Petite Bibliothèque Magique

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   -Livre de la voie et de la vertu- 

                        Tao Te King

Introduction

 Contenu et signification du Tao Te King Le Tao Te King -Livre de la Voie et de la Vertu du «Mystère originel suprême»- aurait été écrit autour de 600 av. J.-C. par Lao Tseu, le fondateur du taoïsme. Les plus anciens fragments connus, découverts à Guodian remontent à 300 av. J.-C. environ.

                                         Les premières versions complètes très semblables au texte actuel, provenant de Mawangdui, datent de la première moitié du IIe siècle av. J.-C. Le Taoïsme (enseignement de la Voie) est une philosophie et une religion chinoise, se fondant sur le principe qui est à l'origine de toute chose : le Tao.

Le Taoïsme peut se définir par la recherche d'une harmonie entre l'Homme et la nature : le monde est conçu comme le fruit de deux moitiés complémentaires : le Yin et le Yang.   

                                                 Le Yin est femelle, sombre, docile, associé à la nuit.                                                                     Le Yang est   lui, est mâle, clair, fort, lié au jour. Chacun à besoin de l'autre pour être en harmonie, en équilibre.                                                                                   

                      Le terme Tao, qui signifie « voie », « chemin », est couramment employé dans son sens figuré de «voie spirituelle ou idéologique» ou «mode d’action». Le Tao Tö King est le seul ouvrage à présenter le Tao pour lui-même.                                                                                                          Tö signifie «vertu» ou «vertu morale» voire «effet» ou « pouvoir». Pour le Taoïste, l'Homme n'est pas coupable de ses erreurs : l'ignorance est à l'origine du mal-être de l'Homme.

Dans le Taoïsme, il n'y a pas de concept d'enfer, de diable, ou de forces du mal, ni même de notions moralisatrices.                                                                                                                    Le sens d'équité et la volonté d'être en harmonie avec l'univers sont les principes majeurs du Taoïsme.                                                                                                                                                  C'est un idéal d'insouciance, de liberté individuelle, de refus des rigueurs sociales, et de communion avec la nature qui est en changement perpétuel. Un grand principe du Taoïsme est celui du non-agir (wou wei), qui ne veux pas dire "ne rien faire", mais plutôt "agir en étant conscient que c'est la vie qui dirige chaque action".                                                                   

                La confiance en la nature est primordiale, à l'instar de l'eau d'une rivière qui coule et se moque des obstacles. La doctrine du non-agir professe de ne pas entreprendre d'actions contraires à la nature. Les Taoïstes bannissent la mauvaise nourriture, ceci incluant la viande. Ils pratiquent la méditation, la gymnastique, et mettent en pratique des techniques respiratoires. La pratique sexuelle n'est pas réprimée, bien que l'excès de toute chose soit déconseillé.(...) Selon la tradition chinoise, Lao Tseu, lassé des dissensions politiques, décida de partir monté sur un buffle. Arrivé à une passe marquant la limite ouest du territoire des Zhou, aujourd'hui identifiée à la Tao Te King (Livre de la voie et de la vertu) -passe Hangu de l’État de Qin, actuel district de Lingbao au Henan, il fut sollicité par le gardien Yin Xi de laisser une trace de son enseignement et rédigea le Tao Tö King avant de disparaître.  

                Quelques thèmes marquants du Tao Tö King:

                - L’origine de tous les éléments et êtres de l’univers se trouve dans le Tao qui est intangible, permanent et ineffable.

              - La vertu (Tö) est l'effet du Tao. - Rôle essentiel du vide (wu), par exemple l’intérieur du vase qui lui permet de remplir sa fonction.

             - Valeur de la mise en retrait de soi, de la passivité et de la quiescence, par lesquelles on exerce une puissance naturelle.

            - Critique de la force et de l’affirmation : le nouveau-né faible incarne la souplesse et la vie contrairement au cadavre, solide parce que rigide.

            - La richesse appelle le crime. - Définir certaines choses comme belles en définit inévitablement d’autres comme laides. Tao Te King (Livre de la voie et de la vertu)

           - L’action appelle la réaction ; le « non-agir » (wuwei) en évitant la sur-réaction est un mode idéal de gouvernance.

          - Le gouvernant accompli considère le peuple, tout comme le Ciel considère la création, avec détachement.

          - Valeur de la régression, où tout retourne au Tao pour se ressourcer.

          - L’état de la société était meilleur avant la civilisation.

          - Au-delà du mental, une force parallèle et intemporelle guide la forme.

         - Thème de la « femelle mystérieuse » (xuanpin), esprit de la vallée.

                      - "Le sage peut découvrir le monde sans franchir sa porte. Il voit sans regarder, accomplit sans agir."                  

                    - "Plus le sage donne aux autres, et plus il possède." -

                     -"Savoir se contenter de ce que l'on a, c'est cela être riche." -

                    -"Les Hommes sont différents dans la vie, semblables dans la mort."

                          ll n'existe pas encore de conclusion définitive quant à la signification réelle du Tao Tö King, ni l'objectif de son ou de ses auteurs à l'origine. En attendant de nouvelles découvertes archéologiques ou philologiques qui lèveraient enfin le doute sur son sens originel, on se contentera de constater son extraordinaire souplesse d'interprétabilité, une des raisons de son succès et adaptabilité. Cette diversité se retrouve aussi dans les traductions étrangères, au sein desquelles on distingue quelques grandes directions :

- Mythologique : thème du chaos, de la déesse mère, des cultes animistes comme celui des cours d'eau (les tourbillons ont été proposés comme origine au caractère xuan);

- Mystique: expérience personnelle, sans les visions;

- Philosophique : système métaphysique;

- Sociale: manuel de perfectionnement de soi.

Les différentes traductions peuvent donc s'écarter sensiblement l'une de l'autre. * Le Taoïsme, enseignement de la Voie: Le taoïsme est un grand courant de pensée qui imprègne depuis l’Antiquité toute la culture chinoise. Il a donné corps à une religion ritualiste, fondée sur le culte du mythique Lao-Tseu, philosophe fait dieu.                                                                                       

                  «Être et non-être viennent de l’Obscur au-delà de l’obscur» (Dieu est inconnaissable)

                    «Vide et plein passent l’un dans l’autre» (perfection de la Création)

                  «Défais-toi de ton tempérament fier et de tes désirs multiples» (détachement de son ego)

                    «Ceux qui savent ne parlent pas, ceux qui parlent ne savent rien» (humilité)

                    «Qui fait corps avec le Principe devient si haut qu’inaccessible» (simplicité)

                  «Qui excelle à activer le souffle repousse tous les maux» (conscience et méditation)           

«Il connaît sans apprendre, accomplit sans agir» (perception et communion)

«Il aime se rendre en audience auprès des esprits» (prière)

«L’Un est favorable quand approché, néfaste à qui lui tourne le dos» (recherche d'unité)

«Poudre de cinabre – quintessence du Bois – se mêle au Métal pur» (alchimie intérieure)

                                                                              Tao Te King -Livre de la voie et de la vertu-

Les pratiques:

Les nombreuses pratiques, tant psychiques que corporelles, visent toutes à parvenir à l’Unité. 

La préparation spirituelle:

L’adepte taoïste doit cultiver la vertu, le "Tô", synonyme de modestie, d’humilité, de tolérance et d’altruisme.                                                                                                                                               Elle se manifeste par la poursuite du wou wei, art du non-agir, qui doit être compris comme le choix de «ne pas intervenir dans le cours naturel des choses».

Le croyant doit vider son esprit de toute notion et de toute passion, se libérer de tout lien terrestre pour retourner à l’authenticité naturelle.

« L’alchimie intérieure » (nei tan) est l’outil principal du développement spirituel du pratiquant. Forme de méditation, elle lui permet de se purifier intérieurement pour atteindre l’envol mystique. Elle utilise des techniques de rétention du souffle (qi ou tchi) afin de transformer l’organisme en un corps immortel.

* La préparation physique:

Les pratiques dites «de Longue Vie» sont censées donner l’énergie nécessaire pour parvenir à l’immortalité physique. Elles sont d’ordres différents:

- Ésotérisme (alchimie [wai tan] qui consiste à boire un élixir à base de cinabre ou de jade dans des coupes en or),

- Alimentation (consommation d’aliments et d’herbes médicinales contenant des «énergies» pour nourrir les organes habités par des dieux mais aussi par des démons, les «Trois Vers»),

- Gymnastique (Qi Gong ou Kong Fu, Tai Chi Tchuan, Hsing Yi Tchuan, Pa Koua Tchang),

- Sexualité (effectuer l’acte sexuel sans éjaculation pour éviter la dispersion de l’énergie vitale),

- Médecine (massothérapie, héliothérapie, acupuncture).

* Les rites et les fêtes: Il existe peu de cérémonie collective. Les taoïstes viennent individuellement dans les temples faire des offrandes et brûler de l’encens, dont la fumée est censée accompagner les prières à l’adresse des dieux et des ancêtres. La cérémonie tiao (ou tiao tchai) est un ensemble de rites de purification, de réconciliation et d’union avec les forces supranaturelles. Accomplie annuellement ou à quelques années d’intervalle, cette cérémonie peut durer de trois à soixante jours. Elle était appelée à l’origine tchai, terme qui désigne aujourd’hui essentiellement les rites envers les morts. Le terme tiao est utilisé pour les autres types de cérémonies. Tiao et tchai sont désormais accomplis ensemble. Il existe aussi la célébration des anniversaires des divinités ainsi que le calendrier chinois et les fêtes.

          Les Grands Principes: La loi de l'Equilibre

                          Tao The King

1) La voie que l'on peut définir n'est pas le Tao, la Voie éternelle. Le nom que l'on peut prononcer n'est pas le Nom éternel. Ce qui ne porte pas de nom, le non-être, est l'origine du ciel et de la terre. Ce qui porte un nom est la mère de tout ce que nous percevons, choses et êtres. Ainsi à celui qui est sans passion se révèle l'inconnaissable, le mystère sans nom. Celui qui est habité par le feu de la passion a une vision bornée. Désir et non désir, ces deux états procèdent d'une même origine. Seuls leurs noms diffèrent. Ils sont l'Obscurité et le Mystère. Mais en vérité c'est au plus profond de cette obscurité que se trouve la porte. La porte de l'absolu du merveilleux. Le Tao.

(2) Le monde discerne la beauté, et, par là le laid se révèle. Le monde reconnaît le bien et, par là le mal se révèle. Car l'être et le non-être s'engendrent sans fin. Le difficile et le facile s'accomplissent l'un par l'autre. Le long et le court se complètent. Le haut et le bas reposent l'un sur l'autre. Le son et le silence créent l'harmonie. L'avant et l'après se suivent. Le tout et le rien ont le même visage. C'est pourquoi le Sage s'abstient de toute action. Impassible, il enseigne par son silence. Les hommes, autour de lui, agissent. Il ne leur refuse pas son aide. Il crée sans s'approprier et oeuvre sans rien attendre. Il ne s'attache pas à ses oeuvres. Et, par là, il les rend éternelles.

(3) Il ne faut pas exalter les hommes de mérite afin de ne pas éveiller de ressentiments. Il ne faut ni priser les biens rares, car ce serait inciter au vol, ni exhiber les choses enviables, pour ne pas troubler les coeurs. Aussi, le Sage, dans son gouvernement, fait le vide dans le coeur de ses sujets. Il détruit en eux désir et passion qui peuvent les troubler, mais veille à bien les nourrir. Il doit affaiblir leur volonté tout en fortifiant leur corps. Il doit obtenir que le peuple soit ignorant mais satisfait et que la classe cultivée n'ose agir. S'il pratique le non-agir, l'harmonie est préservée. L'ordre est maintenu. L'empire gardé.

(4) Le Tao est le vide, mais le vide est inépuisable. C'est un abîme vertigineux. Insondable. De lui sont sortis tous ceux qui vivent. Eternellement, il émousse ce qui est aigu, dénoue le fil des existences, fait jaillir la lumière. Du rien, crée toute chose. Sa pureté est indicible. Il n'a pas de commencement. Il est. Nul ne l'a engendré. Il était déjà là quand naquit le maître du ciel.

(5) Le ciel et la terre sont indifférents aux passions humaines. Pour eux, les vivants ne sont que chiens de paille. Ephémères. Le Sage n'a pas d'affection. Pour lui aussi, les hommes ne sont que chiens de paille. Entre le ciel et la terre, l'espace est comme un soufflet de forge. Il est vide mais pas épuisé. Soit qu'il s'enfle, soit qu'il s'abaisse, il est toujours prêt à servir, toujours inépuisable. L'homme qui veut saisir l'espace n'étreint que le vide. Mieux vaut se fondre dans ce vide, dans ce vide immense, dans ce vide merveilleux. C'est le vide sublime, c'est le Tao.

(6) L'esprit de l'Obscurité est immémorial, éternel. C'est le principe féminin des origines. Les racines du ciel et de la terre s'élancent de sa porte mystérieuse. Toujours renouvelé, il se répand dans l'univers. Indéfiniment. Il ne s'épuise jamais. Tao Te King (Livre de la voie et de la vertu) - 

(7) Le ciel et la terre sont éternels. Ils n'ont pas de vie propre. Voilà pourquoi ils sont éternels. Ainsi, la première place revient au Sage qui a su s'effacer. En oubliant sa personne, il s'impose au monde. Sans désirs pour lui-même, ce qu'il entreprend est parfait. Il s'était assis à la dernière place. C'est pour cela qu'il se retrouve à la première.

(8) La grande perfection est comme l'eau. Comme elle, elle dispense ses bienfaits aux dix mille êtres et ignore les luttes. Comme elle, elle se détourne des obstacles et les évite, descend vers la vallée et demeure là où les hommes ne peuvent pas habiter. C'est pourquoi elle est proche du Tao. Dans tout et pour tout, la perfection commande l'humilité. Elle demande au coeur d'être profond comme un puits. Dans les rapports avec les autres elle réclame des trésors de patience. De la parole, elle attend la vérité. Quand il faut gouverner, elle impose la loyauté et l'ordre. Quand il faut agir elle exige la compétence. Elle s'exerce au moment opportun et ne lutte jamais. Ainsi, elle ne peut s'égarer.

(9) Peut-on conserver plein ce qui veut déborder ? Le tranchant aiguisé ne peut que s'émousser, et aucune salle ne peut être gardée si elle contient or et joyaux. Avoir de l'orgueil pour sa puissance et sa richesse attire l'infortune. Si tu fais de grandes oeuvres, termine-les puis efface-toi. Telle est la loi du ciel.

(10) Accorder le corps et l'âme afin qu'ils voguent à l'unisson et ne se séparent pas. Concentrer sa force vitale et la rendre docile comme celle du nouveau-né. Au-delà du réel, scruter le miroir poli par le regard de l'âme et se laisser aspirer par la lumineuse obscurité. Ménager le peuple sans intervenir. Rester serein, comme la femme, lorsque s'ouvrent et se referment les portes de l'existence. Garder son ignorance et voir les choses dans leur lumière. Donner la vie et la protéger. Produire sans s'approprier. Agir sans rien attendre. Diriger sans dominer. Tel est le chemin de la mystérieuse perfection.

(11) Les rayons de la roue convergent au moyeu. Ils convergent vers le vide. Et c'est grâce à lui que le char avance. Un vase est fait d'argile mais c'est son vide qui le rend propre à sa tâche. Une demeure est faite de murs percés de portes et de fenêtres, mais c'est leur vide qui la rend habitable. Ainsi, l'homme construit des objets, mais c'est le vide qui leur donne sens. C'est ce qui manque qui donne la raison d'être.

(12) Les cinq couleurs aveuglent l'homme. Les cinq notes assourdissent ses oreilles. Les cinq saveurs rendent sa bouche insensible. Les courses et la chasse égarent son esprit. Les richesses l'empêchent de progresser. Ainsi le Sage tourne son regard en lui-même et, loin du tumulte et des passions, exerce librement son choix.

(13) Supporte la disgrâce d'un coeur égal. Accepte l'adversité comme inséparable de la condition humaine. Que faut-il comprendre par "Supporte la disgrâce d'un coeur égal" ? La disgrâce n'est pas pire que la faveur. Toutes deux engendrent la crainte. Ne soit donc affecté ni par la perte ni par le gain. Que faut-il comprendre par "L'adversité est inséparable de la condition humaine" ? L'homme a un corps, c'est pourquoi le malheur a prise sur lui. S'il n'en possédait point, quel événement pourrait le frapper ? C'est pourquoi, à celui qui se soucie des autres autant que de lui-même on peut confier le monde. Seul celui qui aime les autres autant que lui-même est digne de les gouverner. Tao Te King (Livre de la voie et de la vertu) - 

(14) Mes yeux s'écarquillent, et je ne le vois pas : il s'appelle l'Invisible. Mon ouïe est en alerte, et je ne l'entends pas : il s'appelle l'Inaudible. Mes mains se tendent et ne rencontrent rien : il s'appelle l'Impalpable. Trois aspects indéfinis qui font l'unité. En haut il n'est pas lumineux, en bas il n'est pas obscur. Son éternité défie même le temps. Il n'a pas de nom. Il vient d'un monde où rien de sensible n'existe. Car la lumière appelle l'obscurité et l'obscurité existe par la lumière. Le Tao est une forme sans forme, une image sans image. Il est l'Indéterminé. Si l'on marche devant lui, on ne voit pas son principe. Si l'on va derrière lui, il paraît sans fin. En suivant l'antique voie, on maîtrise le présent. Car le Tao est le fil qui guide l'homme à travers le temps.

(15) Les grands sages de l'Antiquité étaient si éloignés des autres hommes par l'étendue de leur connaissance et la profondeur de leur pensée qu'on ne pouvait espérer les comprendre. Peut-on les décrire ? Ils étaient attentifs comme l'homme qui traverse l'eau tumultueuse et glacée d'un torrent. Prudents comme le voyageur averti d'un danger. Réservés comme le visiteur qui reçoit l'hospitalité. Insaisissables comme la glace qui font. Simples comme le bois brut que l'on vient de débiter. Ils étaient emplis d'espace infini comme la vallée. Insondables comme une eau dormante. Celui qui suit le Tao peut, sans trouble intérieur, attendre que l'eau pure se décharge des limons. Immobile et calme, il verra se présenter l'heure d'agir. Il ne désire que l'infini du vide. C'est pourquoi les hommes peuvent par moment le mépriser, le croyant loin de la vérité, car ils ignorent sa sagesse

(16) Ayant atteint le vide parfait, je me laisse porter par l'aile puissante du silence. Je contemple l'agitation des hommes. Retourner à son origine... Retourner à son origine, c'est retrouver le repos. Le repos, c'est le retour dans sa demeure véritable. C'est renouer avec son destin. Ce retour est la loi éternelle. Connaître la loi éternelle, c'est être éclairé. L'ignorer, c'est la confusion et, par là, c'est le malheur. Celui qui connaît la loi possède le savoir. Il se montre, alors, impartial. Impartial, il agit royalement. Royal, il atteint le divin. Le divin atteint, il est uni au Tao et se trouve désormais au delà de tout péril. Rien ne peut le surprendre. Rien ne peut l'émouvoir. Rien ne peut le toucher. Pas même la mort.

(17) Des grands souverains d'antan le peuple ne connaissait que le nom. Ce furent des rois aimés et loués. Puis en vinrent d'autres qu'il craignit. Puis d'autres qu'il méprisa. A celui qui n'a pas confiance le peuple ne peut faire confiance. L'énergie du grand souverain ne se dissipe pas en paroles. Elle suscite toute vocation et toute action. Alors le peuple dit : C'est nous qui avons fait tout cela. Il dit aussi : Nous sommes libres.

(18) Autrefois le Tao régnait. L'homme suivait l'ordre de la nature. Puis il advint une époque où le Tao fut oublié et ce fut alors l'ère de la justice des hommes. Puis ce fut l'époque de l'intelligence et de l'habileté, et les ambitions ne connurent plus de bornes. La paix quitta les familles. Mais c'est dans l'adversité que se révèlent les fils respectueux. L'Etat sombra dans le désordre. Mais c'est pendant l'anarchie que surgissent les serviteurs loyaux. Ainsi le Tao est toujours près de l'homme pour le secourir.

(19) Renoncez au savoir, ne vous mêlez plus de morale. Le peuple s'en trouvera cent fois mieux. Abandonnez toute justice humaine et chassez ses lois. Le peuple redécouvrira les vertus familiales. Renoncez au luxe, bannissez le profit. Il n'y aura plus de voleurs ni de bandits. Renoncez à tout cela et croyez en l'inutilité de l'apparat. Soyez simples, demeurez fidèles à vous-mêmes. Rejetez de vos cours l'égoïsme et les désirs. La voie s'ouvrira devant vous. Tao Te King (Livre de la voie et de la vertu) -

(20) Renoncez à l'étude et vous connaîtrez la paix. Entre oui et non la frontière est bien mince. Le bien et le mal sont entremêlés. La peur qu'éprouve le commun des mortels ne doit pas effleurer votre cour. Les hommes courent aux festins de la vie. Ils cueillent les fleurs du printemps, du printemps qui annonce la vie. Mais moi seul reste calme, étranger au tumulte, comme le nouveau-né qui n'a pas encore souri. Je suis seul. Immobile. Je parais démuni de tout, je parais ignorant, je parais abandonné, sans but, sans logis. La multitude s'affaire à accroître ses biens. Moi seul ne possède rien. L'homme de la foule a des idées sur tout. Moi seul hésite. L'homme de la foule est actif, efficace. Seul, je reste immobile. Je regarde sans voir. Mes pensées, égarées, m'échappent pour danser, dans les nuages et le vent, parmi les vagues de l'océan. La multitude des hommes s'affaire, réalise, construit. Je demeure absent, délaissé, inutile. Et pourtant, mes haillons cachent la plus grande des richesses. Seul, je diffère des autres. Je suis l'enfant de la Mère universelle. L'enfant du Tao.

(21) La grande Vertu vient du Tao. Le Tao est vague, imperceptible, insaisissable ! Oh, qu'il est vague, imperceptible, insaisissable ! Et pourtant en son sein est la vérité. Oh, qu'il est insaisissable, imperceptible ! Et pourtant en son sein est la forme des choses. Il est si sombre, si ténébreux ! Et pourtant en lui est l'essence vraie de l'être. Cette essence est la vérité rayonnante et la vérité cachée. Depuis l'aube des âges son nom nous a été transmis et de lui naissent tous les êtres. Comment peut-on connaître les voies de la création ? Par lui. Par le Tao.

(22) Ce qui est incomplet s'accomplira. Ce qui est courbé deviendra droit. Ce qui est vide sera rempli. Ce qui est usé deviendra neuf. N'avoir rien et se sentir comblé. Etre riche, et garder sa simplicité. Ainsi est le sage. Il embrasse l'Unité. Il vit caché et pourtant tous le voient. Il ne s'affirme pas et pourtant il s'impose. Il ne se vante pas, et son mérite éclate. Absent à lui-même, sa présence s'accroît. Etant sans ambition, il ne heurte personne. Il ne lutte point. Ainsi nul ne peut l'égaler. Ce qui est incomplet sera achevé. Cette sentence ancienne est pleine de vérité car seul celui qui plie reste intègre. Reste humble et garde l'esprit ouvert : tu recevras le monde.

(23) Préserve-toi par le silence. L'ouragan ne hurle pas toute une matinée. L'orage ne dure pas tout un jour. Qui produit l'ouragan et la pluie ? Ce sont le ciel et la terre. Si ciel et terre ne produisent rien d'éternel, comment l'homme le pourrait-il ? Celui qui suit la loi s'accorde au Tao. Sa volonté et ses principes sont ceux du Tao. Avec lui il agit et avec lui il s'abstient. Le Sage épris d'absolu y trouve la plénitude. En suivant la voie on trouve la voie. En se conformant à la vertu on devient la vertu. Mais si on pense au crime on recueille la honte du crime. C'est pourquoi l'action comme l'inaction traduisent l'invisible harmonie Ou la foi est totale, ou elle n'est pas.

(24) Qui marche sur la pointe des pieds perd l'équilibre et tombe à terre. Qui avance à grand pas s'essouffle vite et est dépassé. Celui qui se met en vue reste dans l'ombre et personne ne voit son mérite. L'homme imbu de lui-même perd l'estime d'autrui. Qui se glorifie n'est pas considéré. Qui se gonfle d'orgueil ne peut pas progresser. Qui vit ainsi est malade de l'âme. Ces laideurs ne salissent pas celui qui suit la voie.

(25) Une puissance indéfinissable et confuse existait depuis l'éternité. Elle était avant la naissance du ciel et de la terre. Perfection indéterminée. Energie éternelle. Mouvement sans fin. Mouvement immuable. Force unique. Omniprésente. Impérissable. Sans nom mais connue de tous. Mère et principe créateur de l'univers. Nul ne connaît son nom. On l'appelle le Tao. Il échappe à toute définition. Invisible, il est immense. Immobile, il se propage à l'infini. En fuyant, il revient. Ainsi, immense est le Tao. Immenses le ciel et la terre. Immense l'être. Quatre immensités dans l'univers, dont l'être. L'homme épouse le rythme de la terre, la terre s'accorde avec le ciel, le ciel s'harmonise avec le Tao. Le Tao est la loi, la voie de la nature. Et la voie demeure, éternelle.

(26) Le lourd est la racine du léger. L'immobilité est mère du mouvement. C'est pourquoi le Sage se déplace avec un seul bagage : le Tao. Partout où il va, il reste détaché et serein. Spectateur des merveilles. Spectateur de la vie. Ainsi le Maître des milles choses doit préférer son peuple à lui même. Car agir avec légèreté, c'est perdre sa racine, s'agiter, c'est perdre la maîtrise de soi.

(27) Celui qui sait marcher ne laisse pas de traces. Celui qui sait parler garde ses paroles. Celui qui sait compter n'a pas de boulier. Celui qui sait garder n'a que faire de verrous et de clefs. Celui qui sait lier n'a pas besoin de liens et nul ne peut défaire les noeuds qu'il a serrés. Ainsi le Sage se dédie au secours des hommes. Il n'en rejette aucun. Il veille à préserver les êtres, sans n'en omettre aucun. Il est dans la lumière. Tout plein de soleil. Le Sage est le maître de celui qui ne l'est pas et ce dernier est la matière sur laquelle il agit. Ainsi, ils ont besoin l'un de l'autre. Voilà une vérité. Une vérité subtile. Car tout ce qui est essentiel pour l'homme, tout ce qui lui est indispensable, reste une énigme. C'est l'inconnu pour lequel on lutte et on travaille. C'est l'inconnu qui nous donne la force de vivre, la force d'espérer, la force de croire. Car ce que l'homme veut savoir lui reste inconnu. A jamais.

(28) Celui qui est conscient de sa force mais garde la douceur de la femme, est le creuset de l'univers. Etant le creuset de l'univers, il fait un avec le Tao et redevient pur comme l'enfant. Celui qui connaît l'étendue de son savoir et garde la simplicité dans son coeur, est le modèle du monde. Etant le modèle du monde, il rejoint le Tao et son espace infini. Celui qui connaît la gloire mais garde son humilité possède la vertu du monde. Etant la vertu du monde, il atteint la plénitude du Tao et revient à l'unité originelle, cette unité d'où provient toute chose. Le Sage participe alors à l'harmonie universelle. Grain de lumière, il se répand dans l'univers et revient à la grande lumière. Et il retrouve l'infini.

(29) Celui qui veut posséder le monde et lui imprimer sa marque ne peut y réussir. Je le sais. Le monde est une entité sacrée. La main de l'homme ne peut le modeler. En voulant le changer on le détruit. Quand on croit le tenir on le perd. C'est ainsi que l'homme s'éloigne du chemin de la vertu. Car parmi les hommes les uns marchent en avant et les autres s'attardent. Les uns ont un souffle léger, les autres une haleine puissante. Certains sont forts, d'autres faibles. Les uns renversent ce que d'autres ont bâti. Aussi le Sage évite l'excès, l'incohérence et tout extrême. Il vit dans la vérité. 

(30) Un souverain instruit dans la voie du Tao renonce à conquérir le monde par la force. Car il sait qu'à l'attaque succède la riposte. Là où sont passées les armées, ne restent que des ruines et ne poussent que des ronces. Les grandes guerres amènent des années de disette. C'est pourquoi l'homme éclairé se montre résolu sans tomber dans l'excès. Il parvient à ses fins mais n'en tire aucune gloire. Il mène à bien ses entreprises sans offenser ni détruire. Il agit sans orgueil et ne combat que par nécessité. Il ne trouble pas la grande harmonie. La force use celui qui l'utilise, car elle va à l'encontre du Tao. Et ce qui va contre le Tao va à sa perte.

(31) Les armes les plus belles ne sont que des engins de mort. L'humanité les a en horreur. Celui qui suit la voie du Tao en détourne ses regards. L'homme de bien se place à gauche du maître de maison. L'homme de guerre s'installe à sa droite. Les armes n'apportent que la mort. Le bon souverain en détourne le regard. Il ne les prend que s'il n'a pas d'autre choix. Pour lui, les trésors suprêmes sont le calme et la paix. La victoire ne le remplit pas de joie, car se réjouir serait se glorifier d'avoir ordonné la mort. Celui qui se glorifie de la mort d'autres hommes ruine sa destinée et ne pourra pas gouverner. Dans les jours heureux, la place d'honneur se trouve à gauche. Dans les jours de malheur, elle est à droite. L'aide de camp se place à gauche, le chef de guerre s'installe à droite. Ainsi la guerre se conduit comme des funérailles. Le chef triomphant préside au festin de la victoire comme s'il assistait à l'office funèbre de ceux qu'il a fait tuer. Car ayant fait tuer beaucoup d'hommes, Il doit maintenant en porter le deuil.

(32) Le Tao ne peut être défini. Etant insaisissable, il échappe à toute emprise. Si les souverains se conformaient au Tao, ils verraient les dix mille êtres se remettre entre leurs mains. L'harmonie du ciel et de la terre emplirait l'univers et une douce rosée descendrait sur les hommes. La paix universelle ferait la joie de tous les peuples. Et puis les hommes furent séparés par contrées et par nations, et distingués chacun par un nom. Et avec le nom surgit la division. Par le Tao on connaît les limites du danger. Car le Tao, dans l'univers, est comme le fleuve, dont le flot, depuis toujours, va rejoindre la mer.

(33) Celui qui connaît les hommes acquiert la sagesse. Celui qui se connaît lui-même possède la lumière. Celui qui conduit les hommes est fort. Mais celui qui se maîtrise lui-même détient la vraie puissance. Celui qui se contente de ce qu'il a est le vrai riche. Etre sans désir, c'est posséder le monde. C'est suivre la voie. Si celui qui persévère fait preuve de volonté, celui qui demeure dans l'ordre des choses est le Sage absolu. Celui qui meurt mais reste dans le souvenir des hommes a touché à l'éternité. (34) Le Tao se répand comme un flot. Sa puissance est sans limite. Les dix mille êtres naissent et vivent de lui sans qu'il en soit l'auteur. Il poursuit son oeuvre éternelle sans vouloir rien imposer. Il commande aux hommes sans s'en déclarer le maître. Il est sans désir et dénué d'ambition. On peut le dire petit. Quelle erreur : il est immense, incommensurable. Les dix mille êtres retournent à lui sans qu'il ne demande rien. On peut alors le dire immense, et nul ne peut le cerner. Le sage ignore sa grandeur, ainsi elle se réalise d'elle-même. A l'infini.

(35)Celui qui suit le Tao peut parcourir le monde en toute quiétude. Il trouvera partout paix, équilibre, sécurité. Il s'avance, impassible, dans la sérénité. Musique et bonne table attirent le passant. Mais la bouche qui parle du Tao ne le retient pas. Car ce qu'elle dit est sans saveur : on le regarde et on ne le voit pas, on l'écoute, et on ne l'entend pas. Pourtant, celui qui puise dans le Tao a puisé l'inépuisable. 

(36) On ne peut réduire que ce qui est déployé. On ne peut affaiblir que ce qui est puissant. On ne peut abattre que ce qui est élevé. Ainsi pour recevoir, il faut avoir donné. C'est la loi de la nature. La douceur et la faiblesse triomphent de la dureté et de la force. Que le poisson qui brille demeure au sein des profondeurs ! Les secrets du royaume doivent être ainsi maintenus cachés au regard des hommes.

(37) Le Tao n'agit pas par lui-même. Et pourtant il n'est rien qu'il n'accomplisse. Si seulement les rois et les princes pouvaient s'y tenir, les dix mille êtres les suivraient dans cette voie. Dans la voie du bonheur, dans la voie de la perfection. Et si malgré tout ils voulaient encore agir, la simplicité suprême du Sans-Nom les assagirait. Ils deviendraient alors sans désir, en paix, et, partant, l'univers se transformerait de lui-même.

(38) L'homme de haute vertu est au-dessus de la vertu, c'est pourquoi il est vertueux. L'homme de moindre vertu, se dit vertueux c'est pourquoi il ne l'est pas. L'homme de haute vertu la pratique sans y penser. L'homme de moindre vertu l'utilise pour atteindre un but. Et pourtant il ne l'atteint pas. Le véritable homme de bien agit sans avoir de raisons de le faire. L'homme de justice agit car il a des raisons de le faire. L'homme qui se conforme aux rites agit et veut les imposer par la force. Ainsi, si l'on oublie le Tao, il reste la vertu. Si l'on se détourne de la vertu, il reste la bonté. Lorsque la bonté est perdue, il reste la justice. Lorsqu'on abandonne la justice, on recourt aux rites. Or, Les rites ne sont que l'apparence de la vérité et de la sincérité. Ils sont aussi l'amorce de la confusion. La connaissance et l'intelligence ne sont pour le Tao que des fleurs sans parfum. Elles sont souvent la source de l'erreur. C'est pourquoi le Sage puise au tréfonds des choses sans s'arrêter aux apparences. Il contemple le fruit plutôt que la fleur. Il ignore l'une et cueille l'autre.

(39) Voici ce qui, depuis les origines, a atteint l'unité : Le ciel parce qu'il est pur. La terre parce qu'elle est stable. Les esprits parce qu'ils sont transcendants. Les vallées parce qu'elles sont riches en eau. L'humanité parce qu'elle se reproduit. Les souverains et les gouvernants parce qu'ils donnent l'exemple. C'est l'unité qui les rend parfaits. Si le ciel n'était plus pur, certainement il s'effondrerait. Si la terre n'était plus stable, elle s'écroulerait. Si les esprits n'étaient plus transcendants, ils s'évanouiraient. Si les vallées n'étaient plus humides, elles deviendraient des déserts. Si les dix mille êtres cessaient de se reproduire, ils disparaîtraient. Si les souverains et les gouvernants renonçaient au pouvoir, leurs pays tomberaient dans le chaos. La noblesse repose sur l'humilité. Ce qui est grand prend appui sur ce qui est infime. Ainsi les souverains et les gouvernants se nomment-ils eux mêmes orphelins, hommes sans valeur et de peu de mérite. Ils montrent par là leur compréhension de l'ordre profond des choses. L'honneur suprême est en dehors de l'honneur. Car le Sage ne cherche ni a briller comme le jade, ni a être rejeté comme un caillou. Il vit au-dessus de l'estime et du mépris.
 

(40) L'immobilité est le mouvement du Tao. Dans sa faiblesse réside sa puissance. Tous les êtres de ce monde sont nés du visible. Le visible procède de l'invisible. Car tout est et n'est rien. 

(41) Lorsqu'un esprit sage entend parler du Tao, il s'applique à le suivre. Lorsqu'un esprit moyen entend parler du Tao, tantôt il y pense, tantôt il l'oublie. Lorsqu'un esprit superficiel entend parler du Tao, il éclate de rire. Mais, s'il n'en était pas ainsi, Le Tao ne serait pas le Tao. C'est pourquoi la sagesse nous enseigne que la voie étincelante paraît sombre. La voie qui progresse semble reculer. La voie juste semble pleine d'embûches. La vertu parfaite semble vide de sens. La vertu généreuse semble inutile. La vertu la plus ferme semble fragile. La vérité bien ancrée a l'air de vaciller. Un très grand carré nous empêche de voir ses points extrêmes. Le trop grand vase est impossible à modeler. La musique céleste est au-delà des sons. Le Tao est caché. Il n'a pas de nom Il est et il n'est pas. Mais c'est lui qui maintient le monde. Il en est le sens.

(42) Le Tao engendra UN. Un engendra Deux. Deux engendra Trois. Trois engendra les dix mille êtres et tout ce qui est vivant. Les dix mille êtres portent l'obscurité sur leurs épaules mais serrent dans leurs bras la lumière. Chacun d'eux a été engendré par ce souffle divin que l'on nomme harmonie. Les hommes redoutent d'être pauvres, délaissés, sans valeur ou sans mérite. Et pourtant, les souverains et les princes sages se nomment eux-mêmes ainsi : sans valeur, sans mérite. C'est pourquoi, parmi les êtres, celui qui s'élève se diminue, et celui qui se diminue s'élève. Et le violent qui veut s'imposer par la violence mourra par la violence. Ceci est un des fondements de l'enseignement. Une des vérités du Tao.

(43) Dans l'univers, le plus faible vient à bout du plus fort. Seul ce qui est sans substance peut pénétrer un espace plein. Par là le Sage reconnaît la vertu du non-agir. Enseigner sans la parole, entreprendre sans agir. Voilà la vertu. Cela est difficile à comprendre pour la plupart des hommes. Là pourtant se trouve la vérité. Car le plus souple gagnera le plus fort et rien ne saurait égaler la puissance du nondire et du non-faire.

(44) De la gloire ou de la santé, quel est le plus important ? De la santé ou de la richesse, quel est le plus précieux ? Du gain ou de la perte, quel est le plus honteux ? L'homme trop passionné s'expose à la souffrance. L'avare qui prévoit et amasse subit de lourdes pertes. Celui qui se contente de ce qu'il a reste serein. Celui qui sait se réfréner tient à distance le danger. Par là son existence sera préservée. Car qui aura trop aimé sera frustré. Et qui aura trop amassé ne possèdera rien.

(45) La perfection achevée semble imparfaite. Et pourtant elle rayonne sans fin. La plénitude parfaite paraît vide. Et pourtant elle est intarissable. Elle donne sans jamais s'épuiser. Une franchise extrême semble fausse. Une habileté extrême entrave le geste. Une éloquence extrême ne persuade personne. Le mouvement triomphe du froid, et c'est l'immobilité qui triomphe de l'ardeur. C'est dans le calme et la sérénité que réside le bonheur, car la quiétude et l'immobilité règlent le monde. Ainsi est-il.

(46) Quand un peuple suit le Tao, les chevaux de guerre restent à la ferme et labourent les champs. Quand un peuple a perdu le Tao, les chevaux de guerre sont aux portes de la ville prêts à la bataille et les champs restent incultes. Il n'est pas de plus grave erreur que d'écouter ses désirs. Il n'est pas de plus grande misère que de ne savoir se contenter. Il n'est pas de pire fléau que l'envie de posséder. C'est pourquoi celui qui limite ses désirs ne saurait manquer de rien. Ses granges seront pleines, ses champs cultivés et son coeur comblé de joie. Ainsi veut la loi.  

(47) Sans franchir sa porte, connaître le monde entier. Sans regarder par la fenêtre, entrevoir le chemin du ciel... Plus on voyage, plus la connaissance s'éloigne. C'est pourquoi le Sage connaît sans se mouvoir, comprend sans examiner et accomplit sans agir.

(48) En s'adonnant à l'étude, on s'accroît chaque jour. En se consacrant à la voie, on diminue chaque jour. Et l'on continue de diminuer jusqu'au jour où l'on cesse d'agir. N'agissant plus, il n'est rien, désormais, qu'on ne puisse accomplir. La conduite du royaume revient à qui demeure au-dessus de l'action. Celui qui lutte pour gagner le royaume ne l'obtient jamais.

(49) Le Sage n'a pas de conscience propre, il est la conscience de l'univers. Il est bon avec le juste, mais bon aussi avec celui qui ne l'est pas, car la plus grande vertu est la bonté. Il est loyal avec le fidèle, loyal aussi avec celui qui ne l'est pas, car la plus grande vertu est la loyauté. Le Sage est humble et modeste aux yeux du plus grand nombre. Il paraît faible et désarmé. Mais le peuple retient son souffle et se fait attentif devant cet homme semblable à un petit enfant. Car son coeur peut contenir le monde entier.

(50) Où s'arrête la vie, où commence la mort ? Trois hommes sur dix suivent le sentier de la vie. Trois hommes sur dix suivent le sentier de la mort. Trois hommes sur dix quittent trop tôt le sentier de la vie pour celui de la mort. Pourquoi ? Parce qu'ils brûlent leur vie aux feux de leurs passions. Celui qui garde sa sérénité ne rencontre pas le rhinocéros ni le tigre. Il traverse sans dommage les rangs d'une armée hostile. Car il n'offre pas de prise à la corne mortelle, il n'offre pas de prise aux griffes qui déchirent, il n'offre pas de prise à l'épée meurtrière. Pourquoi ? Parce que sur lui la mort n'a plus de prise.

(51) Le Tao donne la vie aux dix mille êtres, et par sa vertu il les nourrit. La matière modèle leur forme, et le milieu les fait s'épanouir. C'est pourquoi tous ont, pour le Tao et sa vertu, respect et adoration. Personne, pourtant, ne le leur demande. Ils ne font que suivre la loi de la nature, le Tao. Qui donne sans posséder. Régit sans diriger. Réchauffe sans feu et protège sans armes. Sa vertu est mystérieuse. En réalité, la voie les met au monde, les fait croître et se développer, leur permet de mûrir et de se parfaire, et les accompagne toute leur existence. Elle donne la vie sans vouloir posséder, elle agit sans rien demander, elle régit sans contraindre. Elle est la vertu primordiale.

(52) A l'origine de l'univers est la mère. Par la Mère l'on peut connaître les enfants. Celui qui connaît les enfants et garde son attachement à la Mère n'a pas peur de la mort. Garder le silence et modérer son énergie permet de traverser l'existence sans fatigue. Sortir de sa réserve et s'agiter fait perdre le sens de l'existence. Celui qui sait s'émerveiller des petites choses marche dans la lumière. Celui qui garde sa douceur dans le tumulte a de la grandeur d'âme. Tirer parti de rayons de soleil en ayant une pensée pour leur source préserve du malheur. Celui qui agit ainsi chemine dans la voie. Il hérite de l'Eternel. 

(53) Si une haute fonction m'était confiée, voici ce que je voudrais enseigner : Suivez la voie, et craignez de vous en écarter. La grande voie est toute simple, Mais la multitude préfère divaguer sur des chemins de traverses. Sur des raccourcis qui sont des impasses. Un palais superbe se dresse devant vous, mais son apparence est illusoire. Regarde : Alentour les champs sont en friche. Ce n'est qu'herbe folle. Et les greniers sont vides. Se vêtir d'habits somptueux, se ceindre d'épées étincelantes, festoyer alors qu'on n'a plus faim, ne plus savoir où serrer ses richesses, c'est glorifier le vol et le mensonge. Ceci est bien loin du Tao.

(54) Ce qui a été bien planté ne pourra pas être arraché. Ce qui a été solidement bâti ne sera pas détruit. Et le souvenir des ancêtres se perpétuera de génération en génération. Cultive la vertu en toi-même, elle sera authentique. Cultive-la dans la famille, elle augmentera. Cultive-la dans le village, elle s'étendra. Cultive-la dans le royaume, elle deviendra florissante. Cultive-la dans le monde, elle sera partout. Car c'est en les comparants à lui-même que l'individu considère les autres individus et que la famille juge les autres familles. C'est aussi en fonction de lui-même que le village considère les autres villages, et le royaume les autres royaumes. Dans tout ce qu'il contemple le Sage voit l'ébauche de l'univers entier.

(55) Celui qui porte en lui la vertu est comme l'enfant nouveau-né : innocent. Les bêtes venimeuses ne le piquent pas, les fauves l'épargnent, les oiseaux de proie ne fondent pas sur lui. Ses os sont faibles, ses muscles aussi. Et pourtant, quelle force ont ses petites mains ! Il ignore l'union de l'homme et de la femme, et pourtant sa virilité se manifeste déjà. Il crie tout le jour et pourtant sa voie reste claire, tant est parfaite son harmonie. Atteindre l'harmonie, c'est connaître l'éternel. Connaître l'éternel, c'est être dans la lumière. Néfaste est l'abus de la vie car être fort c'est dominer son souffle. Trop d'énergie dépensée nous éloigne du Tao. Dès lors, la fin est proche.

(56) Celui qui sait ne parle pas. Celui qui parle ne sait pas. Garder sa bouche close. Modérer ses sens. Tempérer ses ardeurs. Ramener chaque chose à sa valeur. Voiler l'éclat dont on rayonne. Etre conscient de son union profonde avec la nature, c'est atteindre la parfaite harmonie. Dès lors, le Sage n'est plus affecté par l'amitié ou l'inimitié, par le bien ou par le mal, par les honneurs ou la disgrâce. Il est parvenu au degré suprême. Par la voie.

(57) On gouverne un royaume par la justice. On conduit une guerre par la tactique. Mais c'est en renonçant à toute action qu'on devient le maître du monde. Comment peut-on savoir cela ? En considérant ceci : Plus il y a d'interdits, plus le peuple ne s'appauvrit. Plus les armes se perfectionnent, plus le pays est dans le désordre. Plus les hommes sont ingénieux et habiles, plus leurs inventions deviennent néfastes. Plus nombreux sont les décrets et les lois, plus les malfaiteurs et les bandits pullulent. C'est pourquoi le prince sage dit : Je n'agis pas et le peuple s'amende de luimême. Je demeure dans la quiétude et le peuple s'améliore. Je ne recherche aucun profit, et le peuple voit augmenter ses biens. Je demeure sans désirs et le peuple retrouve les bienfaits d'une vie simple.

(58) Lorsque le prince est simple et bienveillant, le peuple est honnête et prospère. Lorsque le gouvernement est intransigeant et soupçonneux, le peuple est roué et mesquin. Les racines du bonheur naissent dans le malheur. Le malheur sommeille sous le bonheur. Qui peut prévoir l'avenir ? Car les règles de ce monde sont instables et mouvantes : la droiture peut être prise pour de la ruse et le bien confondu avec le mal. Depuis toujours l'égarement de l'homme le plonge dans l'erreur. C'est pourquoi le Sage admoneste sans blesser, conseille sans vexer, redresse sans contraindre. Il éclaire mais n'éblouit pas.

(59) Rien ne vaut la modération quand on veut gouverner les hommes tout en servant le ciel. La modération doit être le souci constant de l'homme. C'est ainsi que la vertu devient grande, en lui. Lorsqu'il a atteint un haut degré de vertu, tout lui devient possible. Si rien ne lui est impossible, ses limites sont inconnaissables. L'homme dont les limites sont inconnaissables peut posséder le royaume. Celui qui possède le grand principe du royaume oeuvre sans fin. Et pour le bien. Il puise à la racine féminine de toute chose. Il puise à la fondation immémoriale, celle qui donne plénitude à sa vie et lumière à son esprit. Oui, c'est celui qui est juste qui devient roi, car il imite le ciel. (60) On gouverne un Etat comme on cuit un petit poisson : avec précaution. Si l'empire est gouverné selon le Tao, les démons invisibles perdent leurs armes. Non qu'ils ne soient puissants, mais ils ne nuiront pas aux hommes. Non qu'ils ne puissent nuire aux hommes, mais parce que le Sage, lui, ne nuit pas aux hommes. Les forces des entités invisibles et celles du Sage ne nuisent pas aux hommes ni ne se nuisent mutuellement. Cet état de chose est une manifestation de la vertu qui est à l'oeuvre dans le monde. Et le monde, par elle, sera meilleur. (61) Un grand royaume doit être comme un lieu de plaine qui draine a lui toutes les eaux. Un creuset pour l'univers. Le grand principe féminin qui régit le monde. Par son immobilité la femelle triomphe toujours du mâle. De sa passivité elle tire sa puissance. C'est pourquoi un grand royaume s'attache un plus petit pays en le respectant. De même, un petit pays reçoit la protection d'un grand pays en s'inclinant devant lui. Ainsi l'un accueille l'autre parce qu'il s'incline et l'autre est accueilli parce qu'il s'incline aussi. Un grand royaume cherche toujours à affermir sa puissance et souhaite rassembler de petits pays sous sa protection. Un petit pays désire voir reconnaître sa valeur et contribuer au bien commun d'un grand empire. Mais pour que chacun trouve la place qui lui revient, le grand pays doit d'abord s'abaisser. Comme un lieu de plaine amène à lui toutes les eaux. Comme la femelle triomphe toujours du mâle.

(62) Le Tao est la source secrète d'où proviennent tous les hommes. Il est le trésor de l'homme bon, le refuge de celui qui ne l'est pas. De belles paroles peuvent valoir la renommée, des actions méritoires attirer la considération. Mais pourquoi rejeter qui n'en est pas capable ? Le jour où l'empereur est intronisé, avec trois hauts dignitaires qui seront ses ministres, quelle est la plus précieuse des offrandes ? Les bijoux de jade pour parer ses mains ? Les quadriges de chevaux pour magnifier ses cortèges ? Ou le Tao que, sans bouger, le Sage lui tend ? Pourquoi les anciens tenaient-ils le Tao en si grande estime ? N'est-ce pas parce qu'il apporte réponse à celui qui cherche, et rachat à celui qui a failli ? C'est pour cela que le Tao est tenu pour le plus grand trésor qui soit au monde.

(63) Agis sans pour autant bouger, oeuvre sans t'impliquer, savoure ce qui est sans saveur. Célèbre Ce qui est petit, élève ce qui est humble, réponds aux offenses par des bienfaits. Accomplis ce qui est difficile en commençant par le facile, vois de la grandeur dans la plus humble chose. Dans l'univers, les choses difficiles se réalisent comme si elles étaient faciles, et les grandes oeuvres du monde ont commencé par de petites Aussi le Sage n'entreprend rien de grand, et c'est pour cela qu'il peut réaliser des oeuvres éternelles. Qui promet à la légère ne mérite pas la confiance. Qui trouve tout facile rencontre des obstacles. Pour le Sage, tout est d'égale difficulté. C'est pourquoi il accomplit tout sans peine. 

(64) Ce qui est au repos est facile à garder. Ce qui n'est pas encore est facile à prévoir. Ce qui est fragile est facile à briser. Ce qui est ténu est facile à détruire Empêche le mal avant qu'il n'apparaisse. Mets tes affaires en ordre avant que la confusion ne s'installe. L'arbre que tu ne peux embrasser est né d'un germe infime. La tour de neuf étages part d'une poignée de terre. C'est par un pas que débute un voyage de mille lieues. Celui qui agit va à l'échec. Tout échappe à celui qui accapare. Le Sage se garde d'agir et n'échoue pas. Il ne s'attache à rien et donc ne perd rien. Ceux qui croient tenir la réussite voient soudain leurs espoirs s'effondrer. Prête autant d'attention au dénouement de tes entreprises qu'à leur commencement. Alors tu ne connaitras pas l'échec. Ainsi le Sage, qui ne désire être que sans désirs, n'est pas tenu par les biens de ce monde. Il apprend sans étudier. Il remet les hommes sur la voie mais s'abstient d'agir.

(65) Les princes d'autrefois, qui connaissaient le Tao ne l'enseignaient pas au peuple. Car un peuple est difficile à gouverner s'il a trop de savoir. Celui qui utilise le savoir pour gouverner ruine son pays. C'est pour cela qu'il faut garder le peuple dans son heureuse ignorance. Celui qui le gouverne dans la simplicité le rend prospère et tranquille. Ces deux principes sont à la base de tout gouvernement. Les connaître, c'est posséder la vertu suprême, c'est avoir devant les yeux le modèle des modèles. La vertu suprême est illimitée, insondable, mystérieuse. Elle ramène tous les êtres à la sublime harmonie, vers où tout s'achemine.

(66) La mer règne sur tous les fleuves parce qu'elle s'étend plus bas que ceux-ci. C'est ainsi qu'elle règne sur tous les fleuves. Si le Sage souhaite éclairer le peuple, il doit se montrer plus humble que lui. S'il désire le guider, il doit se placer le dernier de tous. Ainsi son pouvoir sera grand parmi les hommes et il n'opprimera personne. Il sera le premier sans que nul ne soit abaissé. Les dix mille hommes supporteront sa tutelle avec joie et ne s'en lasseront pas. Car le Sage ne s'oppose à personne, ainsi personne ne peut s'opposer à lui.

(67) Tout le monde dit que la voie est immense. Et qu'elle ne peut être comparée à rien d'autre. C'est précisément par son immensité qu'elle est différente de tout ce que l'on connaît. Si elle ne l'était pas, depuis longtemps, elle se serait dissipée. Il y a trois trésors que je garde en moi : Le premier est l'amour. Le second est la frugalité. Le troisième l'humilité. Par l'amour on peut devenir courageux. Par l'économie naît la générosité. Par l'humilité on peut atteindre le sommet. Les hommes n'aiment plus mais ils prétendent être braves. Ils ont perdu le goût de l'économie mais ils se déclarent généreux. Ils ont oublié l'humilité et se bousculent pour être les premiers. C'est une pente qui conduit à la mort. Si l'on combat par amour l'on sort toujours vainqueur et la ville qu'on défend devient inexpugnable. Le ciel secourt l'homme qui aime et le rend invulnérable. Et lui fait un bouclier de sa miséricorde

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68) Un grand chef de guerre n'est pas belliqueux. Un vrai guerrier n'éprouve pas de haine. Un véritable vainqueur ne cherche pas la guerre. Celui qui veut commander aux hommes doit rester humble devant eux. Cela s'appelle la force du seigneur de la paix ou l'art de conduire les hommes. C'est vivre avec les lois qui régissent la nature. Car Celui qui gagne sur lui-même est le vrai triomphateur. 

(69) Un grand guerrier des temps anciens a dit : Je ne porte pas le premier coup, Je préfère attendre celui de l'ennemi. Plutôt que d'avancer d'un pouce Je préfère reculer d'un pas. Ainsi on conquiert sans affronter. Cela s'appelle progresser par l'immobilité, repousser sans utiliser la force, dominer l'adversaire sans l'attaquer Etre armé mais garder les mains nues Etre armé mais d'armes célestes. Il n'y a pire désastre que de sous-estimer son ennemi Sous-estimer son ennemi, c'est courir à sa propre perte. S'il faut engager la bataille, les forces étant égales, le vainqueur sera celui qui n'avait pas souhaité le combat. Car son bras était armé d'armes invisibles. Et son triomphe aura le plus grand éclat s'il témoigne de sa victoire sur lui-même.

(70) Mon enseignement est très simple à pénétrer. Très simple à réaliser. Pourtant personne ne le comprend ni n'essaie de le mettre en pratique. Mon enseignement a ses racines dans l'expérience ancienne. Mes actes ont pour base un principe connu. Facile à saisir. Facile à pratiquer. Mais comme les hommes ne le comprennent pas, ils ne me connaissent pas. Rares sont ceux qui m'entendent et privilégiés ceux qui me suivent. C'est pourquoi le Sage, sous son vêtement grossier, cache en son sein un véritable trésor. Un trésor de jade.

(71) Celui qui sait croit qu'il ne sait rien. Celui qui ne sait rien et croit tout savoir s'expose à l'échec. L'homme qui prend conscience de ses erreurs peut éviter de les répéter. Le Sage est conscient des difficultés, conscient aussi des erreurs. Ainsi il peut les écarter. Et il garde sa sérénité.

(72) Si ton pouvoir n'est plus respecté par le peuple, c'est qu'un pouvoir plus fort survient et que ta fin est proche. N'oblige pas le peuple à vivre à l'étroit, ne restreins pas le champ de son labeur, ne l'oppresse pas. Il restera paisible. Ainsi le Sage se connaît lui-même, et il vit dans l'isolement. Il est en paix avec lui-même. Sans aucune vanité. C'est pourquoi en tout il peut faire librement son choix. Et c'est dans la profondeur et non dans l'extérieur qu'il puise sa connaissance. C'est dans le dedans et non dans le dehors qu'il puise son amour.

(73) L'homme courageux et téméraire joue avec la vie. L'homme courageux et sage préserve la vie. De ces deux façons d'être l'une est bonne, l'autre est funeste. Qui peut comprendre les décrets mystérieux du ciel ? C'est pourquoi le Sage ne prend pas parti. La voie du ciel régit sans contraindre. Elle trouve réponse sans questionner. Elle reçoit sans avoir demandé, et accomplit son dessein mystérieux en toute sérénité. Le filet du ciel est immense. Très larges sont ses mailles. Mais nul n'y échappe. Car le ciel rejette ce qu'il faut rejeter et garde ce qu'il faut garder. Et nul ne sait comment.

(74) Si le peuple n'a plus peur de la mort, la menace de la mort n'aura plus d'effet. Si le peuple craint la mort, et si l'on met à mort ceux qui violent les lois, qui oserait alors les transgresser ? Le grand bourreau c'est la nature. Elle exécute, elle punit. Vouloir se substituer au bourreau, c'est vouloir équarrir du bois à la place du charpentier. Mais celui qui veut équarrir du bois à la place du charpentier risque fort de s'entailler les mains. Laisse la nature faire son travail, car c'est elle le Grand Exécuteur. 

(75) Le peuple est affamé parce que les gouvernants le chargent d'impôts. C'est pourquoi il a faim. Le peuple murmure et s'agite parce que ses gouvernants le harcèlent C'est pourquoi il s'agite. Le peuple regarde la mort avec indifférence quand sa vie est pénible. Et c'est ça qui le rend indocile. Voilà pourquoi il méprise la mort. Seul celui qui n'est pas réduit à lutter pour vivre peut apprécier sagement la vie. Le Sage ne vit pas que pour vivre Ainsi il peut en apprécier la valeur.

(76) En naissant, l'homme est fragile et souple. Lorsqu'il meurt, il est dur et raide. En naissant de la terre, les arbres sont tendres et flexibles. Morts, ils deviennent secs et rigides. Rigidité et dureté sont le propre de la mort. Souplesse et fragilité sont le propre de la vie. C'est pourquoi une armée lourde et forte sera défaite, et l'arbre puissant et dur s'abattra tout à coup. Ce qui est grand et fort est en réalité faible, et sera couché au sol. Ce qui est faible et souple est véritablement sublime et s'élèvera au ciel.

(77) La voie du ciel peut être comparée à un arc que l'on tend. Le haut est courbé vers le bas. Le bas est relevé. Si la corde est trop longue, elle sera raccourcie, si elle est trop courte, elle sera rallongée. La voie du ciel prend à celui qui a trop, et donne à celui qui n'a pas assez. La voie des humains est bien différente. Ils prennent à celui qui n'a pas assez pour donner à celui qui a déjà trop. Qui sait se séparer du superflu pour en faire don aux autres ? C'est celui qui possède le Tao, la voie du ciel. Ainsi le Sage oeuvre sans vouloir être reconnu. Il accomplit ce qui doit être accompli sans en tirer gloire. Et il cache sa sagesse comme on cache un trésor.

(78) Dans ce monde, rien n'est plus inconsistant et plus faible que l'eau. Et pourtant, l'eau attaque et emporte ce qui est dur et puissant. Dans la lutte éternelle entre l'eau et le roc, c'est toujours l'eau qui emporte la victoire. Rien ne lui résiste et rien ne peut la vaincre. Car la faiblesse a raison de la force, et la souplesse s'impose à la dureté. Tout le monde sait cela, mais personne ne se conforme à cette loi. Et le Sage dit : " L'esprit du sol qui reçoit toutes les ordures du royaume devient le maître et le seigneur des moissons " Ainsi celui qui accepte les refus du royaume devient le maître de l'empire. Car le faux paraît vrai et le vrai paraît faux.

(79) Même apaisée, une grave querelle laisse un ressentiment. Que peut-on faire pour agir selon le Tao ? Le Sage accepte ce qu'on lui attribue, et ne réclame rien d'autre. Il honore ses engagements et ne veut pas plus. L'homme sans vertu veut s'approprier le maximum. La voie du ciel n'a pas de préférences. Elle comble de biens l'homme de bien.

(80) Si je gouvernais un petit royaume avec peu d'habitants, je défendrais d'utiliser les armes que ce peuple possèderait. Le peuple devrait considérer la mort comme redoutable et rester dans les lieux de ses ancêtres. Bien qu'ayant bateaux et chars, il n'en userait point. Bien qu'ayant armes et cuirasses, il les laisserait dans leurs caches. Il compterait jours et années avec des cordelettes comme dans le passé. Il trouverait savoureuse sa nourriture, beaux ses vêtements, agréable sa maison, pleines de douceur ses coutumes ancestrales. Non loin de là, il apercevrait avec bonheur les hommes du pays voisin. Il entendrait chanter leurs coqs et aboyer leurs chiens. Il vivrait au rythme des saisons, et mourrait de vieillesse sans avoir connu le pays voisin. 

(81) Les paroles sincères ne sont pas toujours agréables, les paroles agréables ne sont pas toujours vraies. Le bien ne s'argumente pas. Les arguments ne sont que vaines paroles. L'ignorant croit tous savoir. L'érudit pense qu'il ne sait rien. Le Sage ne garde rien pour lui. Plus il donne aux autres, plus il s'enrichit. Et il possède un trésor précieux : Ce qu'il a donné aux autres. Ayant tout donné, tout lui est rendu au centuple. La voie du ciel est d'agir sans demander, d'obtenir sans lutter, de s'enrichir en donnant. Telle est la voie du ciel. Le Tao.

Dans un tout autre style, je partage ici l'Evangile de Marie Madeleine, peu connu mais riche d'Enseignements. Afin de faciliter la lecture, je n'ai pas respecté la typologie;                                                    

 1 1. Ce jour-là, les disciples étaient assemblés au sommet d’une montagne. 2. Le Maître se tenait parmi eux en silence. 3. Et Myriam était auprès de Lui. 4. André dit : 5. « Maître, voici que Ton silence nous étonne. 6. Pourquoi nous avoir réunis ? N’as-tu rien à nous dire, aujourd’hui ? » 7. Alors l’Enseignant leur répondit : 8. « Et vous, n’avez-vous rien à me dire ? 9. Pourquoi serait-ce la source qui devrait aller au-devant des pèlerins ? 10. Le pèlerin oublie parfois qu’il a des jambes pour marcher. 11. Il oublie que ce n’est pas la route qui défile sous lui mais son esprit qui se projette vers l’horizon. 12. Demandez, si votre intention est de recevoir. 13. Lorsque la terre a soif, 14. C’est elle qui doit appeler la pluie. » 15. Voilà que Simon-Pierre se leva d’entre tous et dit : 16. « Maître, chaque jour nous Te suivons et nous T’écoutons. 17. Pourtant, notre cœur connaît toujours la sécheresse. 18. Chaque jour, nous espérons la quiétude et la joie. – 24 – 19. Mais celles-ci ne viennent pas nous visiter. 20. Dis-nous pourquoi. 21. La Force de l’Éternel n’est-elle pas dans Tes paroles ? 22. Plus nous suivons Tes empreintes sur la terre 23. Plus nous sommes troublés 24. Et l’eau continue de nous manquer. »

Feuillet 2

25. Le Maître ne le regarda pas et dit : 26. « Où est la faiblesse ? » 27. Puis, Il se mit en silence. 28. Simon-Pierre parla à nouveau : 29. « La faiblesse est étrangère à l’Éternel. 30. Elle s’est installée dans l’homme par ses oreilles. » 31. André leva une main et dit : 32. « Pourquoi interroger le Maître puisque tu sais la réponse ? » 33. Alors l’Enseignant se leva et dit : 34. « Toi aussi tu sais, mais lui commence à comprendre. 35. Celui qui veut comprendre pour enfin connaître 36. Entend qu’il ne doit pas suivre mes empreintes, 37. Mais poser les siennes au-dedans, 38. Car c’est au-dedans qu’il se trouvera, 39. Car c’est au-dedans que se retrouve la joie perdue, 40. Car c’est au-dedans, aussi, que se trouve 41. La porte vers l’extérieur des mondes, 42. L’extérieur qui est le véritable Intérieur. 43. Ainsi, la joie sourit à celui qui ne recueille pas mes paroles, – 44. Mais à celui qui se déplace au-dedans. »

Feuillet 3

45. L’un des disciples demanda : 46. « Dis-nous comment faire pour se déplacer au-dedans. » 47. Alors, le Maître dit : 48. « Commencez par vous placer en Lui. 49. N’allez pas dans les cassures. 50. Car, en vérité, il n’y a pas de frontière. 51. Seuls les yeux créent la frontière 52. Parce qu’ils ne voient pas l’intérieur qui se tient dans l’extérieur. 53. Seul l’œil crée l’union. 54. C’est par lui que vous vous placerez en Lui. 55. L’œil crée le Monde qui fait les mondes. 56. L’oreille qui entend crée l’œil et le fait grandir. 57. Ainsi, la réalité qui s’ouvre à l’œil et à l’oreille 58. Ouvre la route à une autre réalité. 59. L’un nourrit le multiple 60. Et le multiple renvoie toujours à l’Un. 61. Je vous l’annonce : Ne séparez pas, 62. Déplacez-vous parmi les séparations. 63. C’est de cette façon que vous vous placerez en vous. 64. Ceci est la voie de la quiétude, 65. Car la quiétude est un centre dans le changement. »

 Feuillet 4

66. Simon-Pierre parla avec ces mots : 67. « Le Un s’approche dans la quiétude et la joie. 68. Le Un est stable et seul. 69. Mais, dis-nous comment placer la stabilité dans le changement. » 70. L’Enseignant répondit : 71. « En contemplant la réalité du rêve des mondes, 72. Puis en imaginant le Rêve derrière ce rêve. » 73. Le disciple André s’étonna devant tous : 74. « Faut-il rêver ? » 75. Alors le Maître lui dit : 76. « Il faut sortir du rêve des mondes 77. Car la joie naît dans le Rêve 78. Qui conçut le jeu des rêves et des mondes. 79. Que comprenne celui qui a l’intention de comprendre. 80. Que dorme celui qui se plaît dans la plainte des rêves. 81. Je vous le dis ainsi : 82. L’Un est dans l’éveil au Rêve. »

Feuillet 5

83. Le disciple s’exprima encore : 84. « Enseigne-nous : le Rêve est-il la cessation de la souffrance ? » 85. Le Maître parla à tous en ces termes : 86. « Le Rêve est le dépassement du rêve des frontières, 87. Et les frontières sont la souffrance – 88. Car la souffrance est le toi 89. Et le moi qui se rêvent deux. » 90. Alors, Simon-Pierre interrogea : 91. « Mais la Matière et la Non-matière ne sont-elles pas deux ? 92. Comment sortir des frontières ? » 93. L’Enseignant les bénit tous puis leur dit : 94. « La Matière et la Non-matière font partie du Rêve du monde. 95. Elles sont Un, elles sont le jeu 96. Par lequel l’Oubli tisse son œuvre. 97. La séparation est un jeu. 98. De même que la souffrance, 99. Et que la souffrance naît de l’orgueil premier qui joue à séparer. 100. La Matière, je vous le dis, est un sourire de l’Éternel. 101. Pour nous faire sortir des mondes 102. Et nous faire vouloir la Réalité. » 112. Comment atteindre la Réalité ? » 113. L’Enseignant parla à tous : 114. « En désassemblant ce qui n’est pas Un. 115. En contemplant la Matière qui invente la cassure. 116. En aimant la cassure pour ses jeux. 117. En aimant ses jeux pour sa route vers le Jeu. » 118. Puis il dit encore : 119. « En osant. »

Feuillet 7

120. L’un des disciples se leva alors et questionna : 121. « Et dis-nous maintenant : Que signifie la Matière ? 122. Devons-nous croire qu’elle se perpétue indéfiniment ? » 123. Le Maître enseigna : 124. « Tout ce qui a été inventé et qui a été créé, 125. Tous les éléments composant la nature des mondes 126. Sont interdépendants et mariés entre eux. 127. Mais sera désassemblé tout ce qui a été assemblé, 128. Afin que tout retourne à la Racine-mère. 129. Ainsi, que celui qui a des oreilles pour écouter 130. Appelle l’Oreille pour entendre. » 131. Simon-Pierre demanda : 132. « Puisque tu te dis messager et interprète 133. Des éléments et des phénomènes de ce monde, 134. Dis-nous donc : Quelle est la nature de la faute ? » 135. Le Maître leva la main et dit : 136. « La faute n’existe pas. 137. Car c’est vous seuls qui lui donnez existence. – 138. Vous faites cela à chaque fois que vous vous pliez aux ré- flexes 139. De votre réalité construite et adultère. 140. Voilà de quelle façon la faute prend forme. 141. Voilà aussi pourquoi le Bien vous a visités. 142. Le Bien a participé aux éléments de vos réalités 143. Afin de marier à nouveau celles-ci à la Racine-Mère. »

Feuillet 8

144. Le Maître poursuivit et dit : 145. « Écoutez la raison qui fait de vous des malades 146. Et aussi des mourants : 147. Voyez les rêves de vos actions, 148. Et vous saurez ce qui vous éloigne de vous. 149. Que comprenne celui qui veut comprendre. 150. De l’enchaînement aux jeux de la Matière 151. Naît une passion contre l’Essence-mère 152. Et un trouble vient alors à surgir dans le corps. 153. Voilà pourquoi, en vérité, je vous annonce : 154. Recherchez l’harmonie avec l’Essence. 155. Et s’il advient que vous êtes en rupture avec l’ordre de Celle-ci, 156. Inspirez-vous de toutes les images naturelles évoquant votre réalité profonde. 157. Ainsi, que celui qui a développé des oreilles 158. Apprenne à entendre par l’Oreille. » 159. Après ces mots, le Bienheureux leur accorda Sa bénédiction. 160. « Que la Paix soit avec vous. – 30 – 161. Que ma Paix prenne racine, s’incarne en vous et se multiplie. 162. Et que personne ne vous égare en disant : 163. “Regardons celui-ci, regardons celui-là.” 164. Car, en vérité, c’est en votre centre 165. Que réside Celui qui a pour nom “Fils de l’Homme”. 166. Amenez à Lui en allant à Lui. 167. Parce que ceux qui ont pour volonté de Le chercher Le trouvent. 168. Levez-vous donc, 169. Et faites-vous les témoins de la Parole de votre Royaume.

Feuillet 9

170. Gardez-vous bien d’imposer des règles 171. Au-delà de celle dont je brandis le flambeau 172. Faute de quoi, vous sombreriez plus encore en esclavage. 173. Je suis Celui qui ravive le Souvenir. » 174. Après avoir prononcé ces paroles, le Maître les quitta. 175. Ses disciples ressentirent la solitude et la peine. 176. Certains pleurèrent abondamment en disant : 177. « Faut-il vraiment se rendre chez ceux qui ne veulent pas croire, 178. Et leur annoncer le royaume essentiel du “Fils de l’Homme” ? 179. Ceux-là ne L’ont pas épargné, 180. Alors comment nous feraient-ils grâce ? » 181. Ce fut pour cela que Myriam se leva, 182. Qu’elle les embrassa et annonça à ses Frères : 183. « Pourquoi demeurer dans le doute et la souffrance ? – 184. Je vous le dis, Son essence de Lumière ne nous quitte pas. 185. C’est Elle qui nous protégera. 186. Louons-Le, Celui qui nous a restaurés et préparés, 187. Car voilà qu’il nous demande de redevenir de véritables Humains. » 188. Par ces paroles, Myriam orienta le cœur des disciples vers le bien, 189. Et ceux-ci s’ouvrirent un peu plus aux paroles de l’Enseignant.

                                                          

Feuillet 10

190. Simon-Pierre s’adressa tout haut à Myriam : 191. « Toi qui es Sœur de chacun de nous, 192. Nul n’ignore que le Maître t’a aimée autrement que les autres femmes. 193. Selon les paroles qu’il t’a confiées, enseigne-nous maintenant. 194. Dis-nous les mots que ta mémoire privilégie 195. Et auxquels nous n’aurions pas eu accès. » 196. Myriam se rapprocha et leur dit à tous : 197. « Ce que vous n’avez pas été capables d’entendre, 198. C’est bien moi qui ai pour charge de vous l’annoncer ; 199. J’ai eu une vision du Maître 200. Et voici que je Lui ai dit : 201. “Maître, pourquoi Te vois-je là, sous cette forme ?” 202. Et il me répondit au-dedans de moi : 203. “Toi, la Bien-aimée, tu n’oublies pas ton centre lorsque je parais. 204. Tu ne regardes pas, tu vois et tu apprends à être. 205. Alors écoute : – 206. Là où se tient le noûs 5, réside l’inestimable joyau, 207. Celui qui s’appelle la Porte.” 208. Aussitôt, je Lui dis au-dedans de moi : 209. “Mon Maître et Bien-aimé, celui qui peut contempler 210. Ton apparition au sein du Temps, 211. Dis-moi s’il voit avec les yeux de son âme 212. Ou s’il respire Ta présence par son esprit.” 213. Le Maître me répondit : 214. “Il ne me reçoit ni par l’âme ni par l’esprit 215. Mais me contemple par la Porte du noûs, 216. La Porte qui apprend à voir et à laisser venir le Souffle.

Feuillet 11

217. Je Lui demandai encore : 218. “Parle-moi de cette Porte. 219. Suis-je à son seuil ?” 220. Alors, l’Enseignant déposa en moi cette réponse : 221. “En vérité, est à son seuil exact 222. Celui qui ne se soucie pas de la Porte mais de la Réalité qu’elle voile. 223. Ainsi, celui qui regarde ses yeux, 224. Ne voit pas son Œil. 225. Le noûs est une mort parce qu’il est réveil. 226. Il est la mort des images assemblées. 227. Il est l’instant où les masques se désagrègent 228. Et où la Matière avoue qu’elle est un jeu. 229. Sa Porte est un sourire 230. Entre les réalités et le Un. – 231. Par le noûs, l’Essence humaine contemple le Un 232. Qui engendre le Deux par amour.” 233. Puis, le Maître me dit encore : 234. “La conscience de l’amour est engendrée par la Séparation. 235. Ainsi en est-il, il faut mourir de plusieurs morts 236. Pour connaître la lumière de la naissance.”

Feuillet 12

237. Alors, je demandai au-dedans de moi : 238. “Dis-moi comment atteindre cette Porte.” 239. La Vision de l’Enseignant s’approcha 240. Et parla ainsi : 241. “Je te dirai comment passer cette Porte 242. Car le réveil ne connaît pas de demi-mesure. 243. En vérité, le réveil naît du souvenir de l’Oubli 244. Et de la dénonciation de l’Oubli dans les actes. 245. L’atteinte du noûs s’obtient par l’amour. 246. La manifestation de l’amour s’obtient par l’exigence.” 247. Voilà ce que le Maître me confia et que vous n’avez pu entendre. » 248. Simon-Pierre montra Myriam à tous et dit : 249. « Qui est cette femme ? 250. Quel est son mérite pour avoir reçu l’Enseignant ? 251. Nous avons toujours soif. 252. Parle-nous encore, toi notre Sœur qui Le connaît. » 253. Myriam baissa son voile sur ses yeux et parla alors ainsi : 254. « Voici autre chose qu’il m’enseigna – 255. Mais seuls pourront boire ceux qui ont déjà réveillé la Source en eux.

Feuillet 13

256. Il advint que le Maître me remit ces paroles : 257. “L’exigence est pureté et discipline. 258. Elle traverse les mondes avec l’être 259. Qui cherche le Cœur qui se cache dans le cœur, 260. Parce qu’elle est aussi volonté. 261. Les masques faibles ne peuvent pas même entrevoir la Porte du noûs. 262. Ils n’appellent pas l’exigence 263. Mais regardent les autres masques 264. Et leur donnent le nom de faibles.

Feuillet 14

278. Le disciple Simon-Pierre se leva alors 279. Et trouva ces mots pour tous : 280. « Notre Sœur, ces paroles nous étonnent 281. Et nous font peur. 282. Néanmoins, dis-nous encore car nous savons tous 283. Que le Maître t’a souvent rencontrée. » 284. Alors, Myriam tira son voile sur son visage et parla ainsi : 285. « Le Bienheureux m’enseigna le voyage de l’âme 286. Qui se découvre et se contemple. 287. C’est le voyage des écorces vers la sève, 288. Celui qui dessine la clé de la Porte du noûs. 289. Voici : l’âme visite les mondes de la Colère. 290. Elle découvre un premier état qui la retient. 291. Il se nomme Ténèbres 292. Et il est amour de la prison. 293. Ténèbres dit à l’âme : 294. “Pourquoi m’as-tu aimée, toi qui es étincelle ?” 295. Lorsqu’elle entendit cette question, l’âme prononça au dehors ces mots : 296. “Je t’ai aimée parce que tu étais Séparation 297. Et que la Séparation est le sommeil qui est né de l’orgueil.” 298. Alors, l’âme partit à la rencontre du deuxième état. 299. Celui-là s’appelait Convoitise. 300. En se voyant traversée, celle-ci lui demanda : –

Feuillet 15

301. “Je ne vois pas comment tu as pu descendre 302. Alors que je te découvre maintenant dans l’ascension. 303. Dis-moi le pourquoi du mensonge 304. Qui naît de l’orgueil et de l’envie 305. Puisque tu es parcelle et nourriture de mon être ?” 306. L’âme répondit : “Parce que moi, je t’ai devinée 307. Et que toi, tu n’as pas su reconnaître ma vérité. 308. Tes yeux n’ont pas voulu apprendre à me distinguer 309. Même si j ‘étais mêlée et unie à toi comme à un vêtement.” 310. Lorsqu’elle eut dit cela, 311. L’âme alla son chemin plus nue et dans la joie 312. Jusqu’à ce qu’elle traverse le troisième état, 313. Celui qui a pour nom Ignorance. 314. Ignorance interrogea aussitôt l’âme : 315. “De quelle façon serpente ton chemin ? 316. N’y a-t-il pas, en toi, une étrange maladie ? 317. En effet, tu es devenue esclave 318. Parce que dépourvue de la claire vision.” 319. L’âme répondit : 320. “Pourquoi me juger, moi qui par essence ne juge pas, 321. Moi qui ai accepté la domination sans avoir dominé ? 322. Nul ne m’a reconnue 323. Alors que moi, j ‘ai vu en moi 324. Que toute chose assemblée et non Une 325. Serait désassemblée sur les terres et dans les cieux.”  –

Feuillet 16

326. Une fois sortie du troisième état, 327. L’âme continua son ascension. 328. Elle mit longtemps à apercevoir le quatrième état. 329. Cet état contenait à lui seul sept autres mondes. 330. Le premier d’entre eux se nommait Ténèbres. 331. Le second Convoitise. 332. Le troisième Ignorance entretenue. 333. Le quatrième Poison-jalousie. 334. Le cinquième Prison chamelle. 335. Le sixième Sagesse ivre. 336. Le septième Courroux de sagesse. 337. Elle s’attarda longuement dans ce quatrième état. 338. Ainsi, s’énumèrent les mondes de la Colère 339. Par lesquels l’âme étouffe d’interrogations 340. Car la Colère est venue de la Rébellion 341. Et la Rébellion est ténèbres de la Séparation. 342. Colère demanda à l’âme : 343. “Quelle est ton origine, à toi qui a appris à tuer ? 344. Quel est ton but, à toi qui ne te déplaces que dans l’errance ?” 345. Alors, l’âme répondit : 346. “Tout ce qui m’étouffait a été desséché 347. Et tout ce qui me voilait l’horizon par des frontières 348. S’est évaporé 349. Parce que j ‘ai voulu le regarder. 350. Ainsi, ma convoitise s’en est-elle allée, 351. Ainsi, suis-je sortie du cercle de l’ignorance, 352. Et ainsi, l’orgueil s’est-il épuisé.

Feuillet 17

353. Voilà, j’ai trouvé l’issue du décor 354. Par la pénétration d’un autre décor. 355. Une image s’est effacée 356. Par la grâce d’une autre plus pure et plus une. 357. C’est maintenant que j’entame mon chemin de quiétude. 358. La quiétude annonce la Paix là où le Temps s’immobilise dans l’Éternité. 359. En vérité, mon chemin est un chemin de silence.” 360. Après avoir parlé de la sorte, Myriam se tut. 361. Chacun vit alors de quelle façon le Maître l’avait enseignée. 362. Puis, ce fut à André de s’adresser à ses Frères : 363. « Donnez-moi votre pensée sur ce que cette femme vient de raconter. 364. En ce qui me concerne, je n’accorde pas foi 365. Au fait que le Maître ait pu s’exprimer ainsi. 366. De telles paroles nous séparent de ce que nous avons pu approcher. » 367. Simon-Pierre regarda André et se leva : 368. « Accepterons-nous comme possible 369. Qu’une femme ait reçu de semblables paroles de la bouche du Maître ? 370. Qu’Il lui confiât des secrets auxquels nous n’avons pas eu accès ? 371. Devrons-nous changer de regard et de chemin 372. En acceptant d’ouvrir nos oreilles à une telle femme ? 373. Je vous le demande, est-ce elle qu’il a choisie de préférence à nous ? » 

Feuillet 18

374. Myriam se mit alors à pleurer 375. Et elle dit à Simon-Pierre : 376. « Mon Frère en esprit, qu’est-ce que tu traverses ? 377. Penses-tu que j’ai inventé cette Vision 378. Et qu’à propos de notre Enseignant, je dise des mensonges ? » 379. Lévi se leva entre tous et dit : 380. « Simon-Pierre, nous t’avons toujours vu fougueux. 381. Pourquoi te retourner maintenant contre la femme 382. De la même façon que nos adversaires ? 383. Si le Maître l’a rendue digne de Son cœur, 384. Qui es-tu, toi, pour la rejeter ? 385. En vérité, l’Enseignant qui la connaît très bien 386. L’a aimée plus que nous 387. Parce que son âme a fait un grand voyage. 388. Regardons maintenant notre faiblesse, 389. Et ne tardons plus à devenir totalement Humains. 390. Laissons l’Humain prendre racine en nous 391. Et pousser comme un arbre, 392. Car c’est ainsi que le Maître l’a demandé. 393. Partons, sans attendre, annoncer la nouvelle. 394. Que dans notre âme, il n’y ait d’autre règle 395. Que celle dont Lui est le témoin. » 396. Dès que Lévi eut dit ces mots, 397. Il y eut silence, – 398. Puis, les disciples se levèrent ensemble pour aller offrir la Parole.

AMA - a short film by Julie Gautier

ULIE: "Ama is a silent film. It tells a story everyone can interpret in their own way, based on their own experience. There is no imposition, only suggestions. I wanted to share my biggest pain in ...

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un pur instant de magie...

Руслана Ходулина

Невероятно глубокая метафора! До мурашек, до слез. А музыка просто завораживает Оригинал взяла здесь: https://v-s...

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Magie...

Voici un petit résumé des cinq blessures de l'âme  définies par Louise Bourbeau.

REJET : 

Éveil de la blessure  Elle se situe à partir de la conception jusqu'à l'âge d'un an. Éveillée par le parent du même sexe. Ne s'est pas senti accueilli, accepté. Cette blessure est donc vécue dans la vie avec les personnes du même sexe. 

Masque : fuyant. 

Attitude et comportement du fuyant Il se considère comme nul, sans valeur et ne se sens pas le droit d'exister. Il se met facilement en retrait de la société en se réfugiant dans son monde, en portant un intérêt important à tout ce qui est mental et intellectuel. Solitaire et seul au milieu des autres, il en devient presque invisible. Il s'échappe rapidement des situations dans lesquelles il ne se sent pas à l'aide et se révèle sensible aux addictions qui lui permettent de rester dans son monde à lui, à part.

Corps physique: Son apparence physique est souvent mince et repliée sur elle-même. Son physique possède souvent des parties corporelles asymétriques et plus menues ou manquantes:(poitrine ou fesses quasi inexistantes ,épaules frêles...) La voix est souvent basse, faible.... Bref! Le physique se veut "en retrait" comme la personnalité .

ABANDON : 

Éveil de la blessure :entre la naissance et l'âge de trois ans. Cette blessure est éveillée par le parent du sexe opposé. Il ne s'est pas senti soutenu et a essentiellement manqué d'amour. Cette blessure est donc vécue dans la vie avec les personnes du sexe opposé. 

Masque : dépendant. 

Attitude et comportement du dépendant: il recherche l'attention et le soutien de son entourage en permanence. et du mal à prendre des décisions, seul. Il a toujours besoin de l'attention des autres ,à s'appuyer sur eux et est angoissé à l'idée d'être seul, préférant la soumission à l'indifférence.. 

Corps physique  Il a souvent un corps mince, longiligne sans dynamisme.Son positionnement corporel est d'avoir le dos courbé et le regard est souvent triste . Sa voix est souvent plaintive. 

HUMILIATION : 

Éveil de la blessure :
Elle se situe entre l'âge d'un et trois ans, avec le parent qui réprimait toute forme de plaisir physique.- ou un des deux parents ou les deux.- S'est senti brimé dans sa liberté de connaître le plaisir physique. 

Masque : masochiste. 

Attitude et comportement:  Une sensualité se dégage de sa personnalité  qui apprécie les plaisirs des sens mais il tentera de les refouler de peur de perdre le contrôle et d'avoir honte. Donc, il reste en permanence dans le contrôle.. Enchaîné à l'autre, il est extrêmement serviable et fait passer les besoins des autres avant les siens. Il compense souvent ses manques avec de la nourriture. Et, il se retrouve très souvent confronté à des situations humiliantes. 

Corps physique Son aspect physique est assez imposant et enrobé. Ses vêtements sont souvent inadaptés à son physique, trop serrés ou inappropriés . Son regard est naïf et la voix ressemble à celle d'un enfant.


TRAHISON : 

Éveil de la blessure 
Elle se situe entre l'âge de deux et quatre ans. Éveillée avec le parent du sexe opposé. Il s'est alors senti trahi et n'a plus confiance. Cette blessure est donc vécue dans la vie avec les personnes du sexe opposé. 

Masque : contrôlant. 

Attitude et comportement du contrôlant  Se voulant important, reconnu ,il aime soumettre les autres afin qu'ils répondent à ses désirs et se veut important, cherchant à prendre toute la place. Autoritaire, ne supportant pas le mensonge, il blâme les autres en rejetant sa responsabilité sur autrui alors que lui même ment et se veut responsable.

Corps physique 
Le physique est lourd ,fort, large chez l'homme, Chez les hommes , le corps est plus massif au niveau des épaules et à l'inverse, chez les femmes ce sont les hanches et les jambes qui sont plus importants; la voix est forte, son ton autoritaire.

INJUSTICE : 

Éveil de la blessure se situe entre l'âge de quatre et six ans. Éveillée avec le parent du même sexe. S'est senti bloqué dans le développement de son individualité. A souffert de la froideur et de l'insensibilité de ce parent. Cette blessure est donc vécue dans la vie avec les personnes du même sexe. 

Masque : rigide. 

Attitude et comportement du rigide: Sa personnalité est toujours dans la maîtrise, de ses sentiments, émotions... Il ne montre rien de ses ressentis- fatigue, tristesse, problèmes...- et tente de tendre vers le contrôle de sa vie en étant exigeant envers lui-même et en étant très perfectionniste. Il pense être apprécié d'autrui par ce qu'il FAIT et non ce qu'il EST véritablement.

Corps physique : Son apparence physique est agréable, soignée et son corps est proportionné. Son attitude, sa façon de se mouvoir ...Sont rigides. Sa mâchoire, son cou... sont souvent raides et le regard est franc, vif. La voix est posée.

Poème magique

Poème Amérindien

Quand je ne serai plus là, relâchez-moi,  Laissez-moi partir.  J'ai tellement de choses à faire et à voir.  Ne pleurez pas en pensant à moi,  Soyez reconnaissants pour les belles années,  Je vous ai donné mon amitié.  Vous pouvez seulement deviner  Le bonheur que vous m'avez apporté. Je vous remercie de l'amour que chacun vous m'avez démontré,  Maintenant, il est temps de voyager seul.  Pour un court moment vous pouvez avoir de la peine.  La confiance vous apportera réconfort et consolation.  Nous serons séparés pour quelque temps.  Laissez les souvenirs apaiser votre douleur. Je ne suis pas loin et la vie continue …  Si vous avez besoin, appelez-moi et je viendrai.  Même si vous ne pouvez me voir ou me toucher, je serai là.  Et si vous écoutez votre cœur, vous éprouverez clairement  La douceur de l'amour que j'apporterai. Et quand il sera temps pour vous de partir,  Je serai là pour vous accueillir.  Absent de mon corps, présent avec Dieu. N'allez pas sur ma tombe pour pleurer,  Je ne suis pas là, je ne dors pas,  Je suis les mille vents qui soufflent,  Je suis le scintillement des cristaux de neige,  Je suis la lumière qui traverse les champs de blé,  Je suis la douce pluie d'automne,  Je suis l'éveil des oiseaux dans le calme du matin,  Je suis l'étoile qui brille dans la nuit.  N'allez pas sur ma tombe pour pleurer,  Je ne suis pas là. Je ne suis pas mort.

Très joli texte que je vous laisse découvrir ...

Par Romain CALISSE

Épuisée n’est pas suffisant pour décrire l’état dans lequel je me trouve actuellement. Je suis épuisée oui, cette fatigue est au-delà de la fatigue physiologique. C’est psychologique, c’est émotionnel. Je suis fatiguée d’être forte. Je suis fatiguée d’essayer de mettre ce sourire sur mon visage tous les jours et d’être la Super Femme pour tout le monde.

Soudain, je suis assise ici, la poitrine serrée, me sentant perdue et ne sachant pas où chercher ma direction. J’ai passé trop de temps à nier mes propres sentiments et maintenant j’ai l’impression d’être celle qui se détériore.

J’ai écrit de nombreux articles sur la femme Alpha: La femme forte, indépendante et autosuffisante.

En réalité, je n’ai jamais vraiment voulu être ce genre de femme, mais la vie m’a fait affronter mes pires cauchemars, j’ai dû apprendre à devenir forte parce que personne n’était là pour moi à travers mes luttes et mes tribulations, mais je me suis retrouvée perdue et épuisée, en me demandant si un jour quelqu’un serait là pour moi comme j’ai été là pour tout le monde.

J’ai toujours joué le rôle infaillible de la femme qui semble pouvoir faire tout et n’importe quoi.

Quand les autres me regardent, ils me voient comme ça. Ils me voient comme compétente et capable, mais mon âme est épuisée, pendant qu’ils me voient forte, à l’intérieur je me brise.

J’ai l’impression d’avoir passé toute ma vie à essayer de me prouver que je suis forte. J’ai dépensé tellement d’énergie à établir de telles attentes pour être forte et mettre mes propres émotions à l’écart que maintenant je suis fatiguée.

Et maintenant, c’est moi qui suis devenue pâle et épuisée.

Quand vous êtes toujours la personne forte, vous mettez de côté vos désirs, vos pensées et parfois même ce que vous ressentez. Quand vous êtes toujours forte, vous êtes très prudente lorsque vous faites part de vos problèmes à quelqu’un d’autre. Vous voyez cela comme un fardeau pour les gens que vous soutenez.

Et les gens qui sont habituellement tellement occupés à s’occuper des autres ne vont pas toujours demander de l’aide. Mais quand vous êtes forte vous surmontez vos propres défis, et il peut y avoir des moments où vous atteignez la limite.

En vérité, ce sont ceux d’entre nous qui sont les plus forts qui ont le plus besoin de quelqu’un. Je vois maintenant que nous avons tous besoin de quelqu’un qui soit un peu plus fort que nous. Oui, j’ai dit le mot BESOIN, le mot que je n’ai pas utilisé pendant longtemps parce qu’il semblait avoir une connotation négative.

Mais j’ai fini par réaliser que c’était normal de ne pas être forte tout le temps, je me disais qu’il ne fallait pas que je fasse part de mes luttes, j’avais la conviction que ceux qui sont forts, ne montrent jamais un moment de faiblesse. Et si quelqu’un vous voyait saigner? Et si quelqu’un voyait les larmes que vous gardez pour vous?

Maintenant, je suis épuisée de fuir mon besoin d’être vulnérable.

Je veux que l’on prenne soin de moi, pas financièrement, mais je veux des bras solides autour de mes épaules, quelqu’un qui peut me retenir, peu importe la tempête que je devais endurer ce jour-là. Je suis indépendante économiquement, mais je ne veux plus rester psychologiquement forte. Oui, je désire être caressée par quelqu’un.

Il n’y a pas de mal à vouloir que quelqu’un prenne soin de vous. Il ne faut pas en avoir honte. Ce n’est pas de la faiblesse. C’est plutôt une force, nous avons tous besoin d’un «quelqu’un» pour nous rappeler que c’est normal d’avoir des moments de faiblesse. C’est le pouvoir de l’amour.

Et bien sûr, vous pouvez continuer à être fort pour les autres. Mais assurez-vous que ça vienne d’une force que vous pourrez supporter.

Textes magnifiques extraits de Femme Sacrée Divina

"Voilà ce que je pense des choses qui se terminent, qui arrivent à leur fin, qui tombent en lambeaux.... , elles ne sont pas en train de s'effondrer pour te détruire, elles tombent en lambeaux pour te sauver. Elles sont en train de s'effondrer pour te protéger. Elles tombent en lambeaux pour que tu puisses transformer ta vie.

Alors accepte que la fin des choses peut parfois être un cadeau de l'Univers. La fin des choses peut construire de meilleures choses. La fin des choses n'est pas toujours facile à vivre au début, elle peut même te faire beaucoup souffrir... surtout lorsque tu t'aperçois que tu es épuisé/e et que tu n'as plus envie d'y croire.... que tu es profondément déçu/e et que cela te rend triste, amer/e et perdu/e.

Mais si dans ta vie en ce moment une relation, un projet, un travail, une sécurité, ta santé s'effondre, c'est que tu dois aller dans une autre direction.

Ton intuition te souffle que cette nouvelle direction sera différente, tu la sens déjà plus douce, plus profitable, plus lumineuse, plus accessible et facile pour toi.

Et dans quelques temps, tu pourras de toi-même constater qu'heureusement que tu n'es pas allé/e dans cette direction, heureusement que tu as cessé de te laisser faire, heureusement que tu as dis non à quelque chose qui t'était demandé et qui te faisait te sentir très mal.... heureusement que tu t'es fait/e passer en premier et que tu as cessé de te mettre en victime ou de jouer les sauveurs...

Tu as compris que tu dois mourir à l'intérieur de toi, mourir à ton ancien système de valeurs, mourir à courir après des chimères, mourir à chercher le bonheur à l'extérieur, mourir à attendre des autres ce que tu dois toi-même te donner.

Tu es donc en train de renaître, de prendre un nouveau souffle, un nouveau départ et ton coeur est ouvert maintenant comme jamais, lumineux, confiant et disponible à vivre ce qui est là tout simplement

                                       J'ACCEPTE DE PRENDRE DU TEMPS..... 

J'accepte de prendre du temps pour me construire un nouveau Temple intérieur
J'accepte de laisser remonter en Moi ce qui ne me correspond plus 
J'accepte de sentir les anciennes émotions du passé......
J'accepte de les respirer, de les aimer et de leur dire "merci et au revoir"
J'accepte que tout ce qui bloque est juste là pour me protéger
J'accepte qu'il faut être prêt/e pour accepter de se libérer
J'accepte que mon corps est mon plus grand guide
J'accepte d'écouter la voix de mon intuition pour mes choix
J'accepte que les autres sont là pour me montrer où j'en suis avec Moi
j'accepte que plan divin est déjà tracé et que je m'ouvre lentement à Lui
J'accepte que la vie est généreuse et me permettra de recommencer tant que je n'aurais pas intégré la leçon

J'accepte qu'accepter est la voie de la liberté et de l'amour !

J'accepte que l'amour est partout et en Tout 

                                                              Les clefs de la sagesse

Votre chemin est un chemin merveilleux ! Plus vous lâcherez prise, plus vous vous aimerez, plus vous accepterez ce que vous êtes, plus votre chemin vous semblera extraordinaire, plus vous percevrez la Lumière et plus vous aurez conscience du nouvel Etre de Lumière que vous êtes.

                                                                Lueurs d’Ame

Quand une porte se ferme, une autre s’ouvre. 
Qu’est-ce que je suis en train de faire de ma vie ? 

Les difficultés ne sont pas là pour me décourager, 
Mais pour me faire découvrir quelque chose. 

Je cesse de me sentir obligée de faire ce que les autres attendent de moi, 
Je suis vraie avec moi-même. 

Je cesse d’attendre, car ce qui doit arriver viendra de toute façon. 
Je vis dans l’instant présent, sans me soucier du passé ou du futur 

Je prends contact avec ma force intérieure. 
Je règle ma situation devenue intolérable, je m’en libère. 

Je porte attention aux coïncidences, puisque le hasard n’existe pas. 
J’assume ma vie et je cesse de déléguer mon pouvoir aux autres. 
Tout découle de mon attitude Intérieure. 

Plus la place est prise par mes peurs, 
Moins j’ai d’espace pour la Joie et l’Amour. 

Aujourd’hui, je dis Oui au changement. 
Aujourd’hui, je me dégage de ma culpabilité, 
Je me pardonne et m’accepte telle que je suis. 

La vie est un cadeau et je l’accepte, même si je l’ai mal emballé. 
Je souris à la Vie et je rayonne sur mon entourage. 
Je définis mes vrais besoins et abandonne les faux désirs. 

Aujourd’ hui, je me respecte et ne renonce pas à mes projets, 
Même si les autres ne sont pas d’accord. 
Je cherche à ressentir le sens réel dans tout ce qui m’arrive. 
Chaque personne que je rencontre détient un message 
Et j’en détiens un pour elle : je suis à l’écoute. 

Je recrée ma Vie, ma vie est le résultat de mes choix quotidiens. 
Je ne cherche plus le chemin du bonheur, car le bonheur, c’est le chemin. 
Le bonheur, c’est de se sentir remplie d’Amour, de le recevoir et de le redonner. 

                                                               JE ME CHOISIS

Je ne veux plus me nier, nier mes sentiments, mes besoins, mes attentes. 
Je veux être respectée, écoutée, entendue. 
J’ai le droit de respirer, de me dire. 
J’ai le droit de dénoncer, de penser, de crier. 
J’ai le droit d’exister.
Je veux vivre debout, être en paix avec moi-même. 
Je veux grandir, changer, m’aimer. 
Je veux rêver, rire, m’épanouir. 
J’ai besoin d’air, j’ai besoin de m’écouter. 
J’ai besoin de décider pour moi, avec moi, 
en fonction de mes besoins à moi, de ce que je veux faire de ma vie.
J’en ai marre de vivre en fonction des autres pour être aimée. 
J’en ai marre de faire des courbettes pour acheter la paix ou ne pas être seule. 
Je choisis de vivre, de vivre ma vie. 
Je choisis de vivre mes sentiments, mes émotions, mes rêves, mes espoirs.
Je veux me vivre jusqu’au bout, telle que je suis. 
Je me réserve le droit d’essayer, de me tromper, 
de recommencer, d’essayer encore et de réussir.
Pendant la transition, j’accepte ma souffrance, ma déception. 
J’accepte mon insécurité, mon désespoir. 
J’accepte ma colère contre les autres. 
On ne m’avait rien promis.
J’accepte ma colère contre moi, de m’être si longtemps niée et oubliée. 
Je suis en sevrage, car je sais qu’avec le temps, 
ces sentiments vont s’atténuer et disparaître, remplacés par le pardon.
Je sais qu’avec le temps, mon cœur va guérir d’avoir mal aimé. 
Et peut-être qu’avec le temps, j’oserai à nouveau tenter l’expérience d’aimer et d’être aimée. 

Vous savez qu’une relation est bonne pour vous lorsqu’elle augmente votre joie de vivre, grossit votre vitalité, accroît votre valeur personnelle , plutôt que de compliquer votre vie.

Évidemment aucune relation n'est parfaite, mais si vous sentez que ça vide votre âme plus que ça la nourrit, il est probablement temps de réévaluer la place que cette personne occupe dans votre vie.

Femme Sacrée Divina

un rêve, des rêves... Selon Jacques Brel -souce izap4u.com

(Source Konbini ) Petite vidéo qui remet les idées -les bonnes) en place